Historia del villancico, la alegría del adviento
“De San Ambrosio a los Tenores: Historia Universal del Villancico”
La historia del villancico nos llevará por un viaje de 2025 años a través de los siglos y de un genero que han dado voz al misterio del nacimiento de Cristo.
El Primer villancico lo cantaron los ángeles y lo vemos representado en el pesebre o Belén con el Ángel Gloria, que es la canción que cantaron en aquella noche de la alborada del Cristianismo. «Al punto mismo se dejó ver con el ángel un ejército numeroso de la milicia celestial, alabando a Dios, y diciendo: “Gloria a Dios en lo más alto de los cielos, y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad.”» (Lucas 2:13-14)
La noche del día en que el mesías se encarnó
Gloria in exelsis deo
1) San Ambrosio — Veni, Redemptor Gentium
San Ambrosio (s. IV) puso la palabra sagrada en acción: a la voz de id al mundo y anunciad el evangelio el obispo de Milan convirtió el canto en instrumento de catequesis —no sólo de devoción, sino de transmisión de la tradición. Sus himnos y el modelo ambrosiano prescribieron una forma de canto comunitario que más tarde sería recogida, ampliada y —en la Iglesia latina— compilada por los papas y las escuelas monásticas: la síntesis que terminaría identificándose con el “canto gregoriano”. En otras palabras, Ambrosio puso en marcha la práctica de evangelizar con arte; la música se volvió lenguaje teológico y pedagógico.
Año / marco
c. 386 d. C. — Durante el Imperio romano tardío el cristianismo deja de ser delito perseguido por el estado y la primera manifestación de religión pública tras Constantino, es adorar al mesias encarnado públicamente en la navidad. es asi como surge el primer villancico. Inpirado en ;
Isaías 7:14 / Juan 1:14 — la encarnación como núcleo teológico que el himno proclama.
canto ambrosiano
• Veni Redemptor Gentium – Schola Cantorum Riga —
Letra
| Latín I- Veni, redemptor gentium, ostende partum Virginis; miretur omne saeculum: talis decet partus Deum. II- Non ex virili semine, sed mystico spiramine Verbum Dei factum est caro fructusque ventris floruit. III- Alvus tumescit Virginis, claustrum pudoris permanet, vexilla virtutum micant, versatur in templo Deus. IV- Procedens e thalamo suo, pudoris aula regia, geminae gigas substantiae alacris ut currat viam. V. Egressus eius a Patre, Regressus eius ad Patrem: Excursus usque ad inferos Recursus ad sedem Dei. VI- Aequalis aeterno Patri, carnis tropaeo cingere, infirma nostri corporis virtute firmans perpeti. VII- Praesepe iam fulget tuum lumenque nox spirat novum, quod nulla nox interpolet fideque iugi luceat. VIII- Sit, Christe, rex piissime, tibi Patrique gloria cum Spiritu Paraclito, in sempiterna saecula. Amen | Español I- Ven, Redentor de los pueblos, manifiesta tu nacimiento virginal: admírense las edades; ante tal nacimiento de Dios. II.No engendrado por voluntad humana, sino del Espíritu, el Verbo se ha hecho carne y ha florecido el fruto del vientre. III. El vientre de la Virgen ganó esa carga encerrada en su pureza; resplandecen los estandartes de la virtud; convertido en templo de Dios. IV. Procede de una cámara, morada real de pureza. Como un gigante de doble sustancia se alegra en recorrer su camino. V. De Dios Padre procede, a Dios Padre regresa; bajó hasta los infiernos para volver al trono de Dios. VI. Es igual al Padre eterno, pero se ciñe la carne como un trofeo. La debilidad de nuestro cuerpo vigoriza con su poder inmortal. VII. Tu cuna aquí brilla y la luz y la noche son nuevas. Porque la fe sin fin brillará serena, y no habrá más crepúsculo. |
2) El papado de Gregorio y la sistematización del canto (puente histórico)
Qué ocurrió y por qué importa
El papa Gregorio Magno propuso evangelizar con arte en el siglo VI, tras la caída del imperio Romano el mundo era caos y pocos sabían leer, tras las guerras y saqueos, la iglesia surgió al rescate de la civilización humana, impulsó la compilación, estandarización y promoción del repertorio litúrgico, difundiendo una forma unitaria del canto de la Iglesia latina que facilitó la producción colectiva de himnos y antífonas para el ciclo litúrgico. Esa institucionalización posibilitó que himnos como los ambrosianos se convirtieran en práctica común —el arte musical fue herramienta de evangelización a escala civilizatoria. Todo el arte sacro sufre un florecimiento que rescata la sociedad humana.
A finales del VI —La Europa post-romana, luego de la caida del imperio la iglesia es responsable de la formación de estructuras eclesiásticas que reemplazan las administrativas imperiales. El papa Gregorio Magno tomó estos cantos litúrgicos que provenian de los primeros siglos de la Iglesia: himnos, salmos, cantos responsoriales, antífonas y villancicos y a fines del siglo VI – comienzos del VII, estandarizó la misa cantada. Surgen asi la misa gregoriana y las antifonas de Navidad…
3) Las “Antífonas de la O” — el molde poético-musical del Adviento
Entre los siglos VI y VIII aparecen las llamadas O Antiphons: ocho (tradicionalmente siete) invocaciones breves que abren el Magníficat los días previos a Navidad. Son una síntesis bíblica en forma musical —cada “O” no es mera invocación poética sino una acumulación de títulos mesiánicos, el nombre de Dios, del mesías encarnado (Sapientia, Adonai, Radix Iesse, Clavis David, Oriens, Rex Gentium, Emmanuel). La forma concentrada y con estribillo que ofrecen estas antífonas facilitó que, surgieran himnos y villancicos populares que usaron las mismas imágenes y fórmulas (por ejemplo, O Come, O Come, Emmanuel).
O Sapientia
sapientia.
Latín:
O Sapientia, quae ex ore Altissimi prodiisti,
attingens a fine usque ad finem,
fortiter suaviterque disponens omnia:
veni ad docendum nos viam prudentiae.
Castellano:
Oh, Sabiduría, que brotaste de los labios del Altísimo,
abarcando del uno al otro confín,
y ordenándolo todo con firmeza y suavidad:
ven y muéstranos el camino de la salvación.
Isaías había profetizado:
«Reposará sobre él el espíritu del Señor: espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor del Señor. Y le inspirará en el temor del Señor.» Isaías, 11:2-3
«[…] trazar un plan maravilloso, llevar a un gran acierto.» Isaías, 28:29
Compárese también con Eclesiástico 24:3 y Sabiduría 8:1.
Esta profecía también es relevante por el hecho de que describe cómo el Mesías «[…] [brotó] de los labios del Altísimo», lo que resulta muy significativo a la luz de la doctrina cristiana, enraizada en el primer capítulo del Evangelio según San Juan, según el cual Jesucristo, el Mesías, es el verbo encarnado de Dios Padre.
O Adonai
El profeta Isaías.
Latín:
O Adonai, et Dux domus Israel,
qui Moysi in igne flammae rubi apparuisti,
et ei in Sina legem dedisti:
veni ad redimendum nos in brachio extento.
Castellano:
Oh Adonai, Pastor de la casa de Israel,
que te apareciste a Moisés en la zarza ardiente
y en el Sinaí le diste tu ley:
ven a librarnos con el poder de tu brazo.
Isaías había profetizado:
«Juzgará con justicia a los débiles, y sentenciará con rectitud a los pobres de la tierra. Herirá al hombre cruel con la vara de su boca, con el soplo de sus labios matará al malvado. Justicia será el ceñidor de su cintura, verdad el cinturón de sus flancos.» Isaías, 11:4-5
«Porque el Señor es nuestro juez, el Señor nuestro legislador, el Señor nuestro rey: él nos salvará. Isaías, 33:22
Compárese también con Éxodo, 3:2 y Éxodo, 24:12.
O Radix Jesse
Árbol de Jesé.
Latín:
O Radix Jesse, qui stas in signum populorum,
super quem continebunt reges os suum,
quem Gentes deprecabuntur:
veni ad liberandum nos, jam noli tardare.
Castellano:
Oh Raíz de Jesé, que te alzas como un signo para los pueblos;
ante quien los reyes enmudecen,
y cuyo auxilio imploran las naciones:
ven a librarnos, no tardes más.
Isaías había profetizado:
«Saldrá un vástago del tronco de Jesé, y un retoño de sus raíces brotará.» Isaías, 11:1
«Aquel día la raíz de Jesé que estará enhiesta para estandarte de pueblos, las gentes la buscarán, y su morada será gloriosa.» Isaías, 11:10
Jesé era el padre del rey David, y Miqueas había profetizado que el Mesías provendría de la casa y del linaje de David y que nacería en la ciudad de David, Belén. Miqueas, 5:1. Compárese también Isaías, 45:14, Isaías, 52:15 y Epístola a los romanos, 15:12.
O Clavis David
Samuel ungiendo a David.
Latín:
O Clavis David, et sceptrum domus Israel;
qui aperis, et nemo claudit;
claudis, et nemo aperit:
veni, et educ vinctum de domo carceris,
sedentem in tenebris, et umbra mortis.
Castellano:
Oh Llave de David y Cetro de la casa de Israel;
que abres y nadie puede cerrar;
cierras y nadie puede abrir:
ven y libra a los cautivos
que viven en tinieblas y en sombra de muerte.
Isaías había profetizado:
«Pondré la llave de la casa de David sobre su hombro; abrirá, y nadie cerrará, cerrará, y nadie abrirá.» Isaías, 22:22
«Grande es su señorío y la paz no tendrá fin sobre el trono de David y sobre su reino, para restaurarlo y consolidarlo por la equidad y la justicia, desde ahora y hasta siempre, el celo del Señor de los Ejércitos hará eso.» Isaías, 9:6
Compárese también con Isaías, 42:7.
O Oriens
Amanecer, la Luz del Mundo.
Latín:
O Oriens,
splendor lucis aeternae, et sol justitiae:
veni, et illumina sedentes in tenebris, et umbra mortis.
Castellano:
Oh Amanecer,
Resplandor de la luz eterna, Sol de justicia:
ven ahora a iluminar a los que viven en tinieblas y en sombra de muerte.
Isaías había profetizado:
«El pueblo que andaba a oscuras vio una luz grande. Los que vivían en tierra de sombras, una luz brilló sobre ellos.» Isaías, 9:1-2
Compárese también Isaías, 60:1-2 y Malaquías, 3:20.
O Rex Gentium
Príncipe de la Paz.
Latín:
O Rex Gentium, et desideratus earum,
lapisque angularis, qui facis utraque unum:
veni, et salva hominem,
quem de limo formasti.
Castellano:
Oh Rey de las naciones y Deseado de los pueblos,
Piedra angular de la Iglesia, que haces de dos pueblos uno solo:
ven y salva al hombre,
que formaste del barro de la tierra.
Isaías había profetizado:
«Porque una criatura nos ha nacido, un hijo se nos ha dado.Estará el señorío sobre su hombro, y se llamará su nombre «Maravilla de Consejero», «Dios Fuerte», «Siempre Padre», «Príncipe de Paz».» Isaías, 9:5
«Juzgará entre las gentes, será árbitro de pueblos numerosos. Forjarán de sus espadas azadones, y de sus lanzas podaderas. No levantará espada nación contra nación, ni se ejercitarán más en la guerra.» Isaías, 2:4
Compárese también Isaías, 28:16 y Efesios, 2:14.
O Emmanuel
María con el niño.
Latín:
O Emmanuel, Rex et legifer noster,
exspectatio Gentium, et Salvator earum:
veni ad salvandum nos, Domine, Deus noster.
Castellano:
Oh Emmanuel, rey y legislador nuestro,
esperanza de las naciones y salvador de los pueblos:
ven a salvarnos, Señor Dios nuestro.
Isaías había profetizado:
«Pues bien, el Señor mismo va a daros una señal: He aquí que una doncella está encinta y va a dar a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel.» Isaías, 7:14
(Emmanuel significa «Dios está con nosotros»).
Uso inglés
Aunque las antífonas y las fechas mencionadas más arriba han sido reconocidas universalmente a través de toda la cristiandad occidental, en la Inglaterra medieval surgió una práctica alternativa que consistía en adelantar todas las antífonas un día (empezando así el 16 de diciembre) y añadir una antífona adicional (la octava) el 23 de diciembre, con lo que el acróstico se convertía en Vero cras, ‘en verdad, mañana’. Es la antífona O Virgo virginum (‘Oh Virgen de vírgenes’), con el siguiente texto:
Latín:
O Virgo virginum, quomodo fiet istud?
Quia nec primam similem visa es nec habere sequentem.
Filiae Jerusalem, quid me admiramini?
Divinum est mysterium hoc quod cernitis.
Inglés:
O Virgin of virgins, how shall this be?
For neither before thee was any like thee, nor shall there be after.
Daughters of Jerusalem, why marvel ye at me?
The thing which ye behold is a divine mystery.
Español:
Oh, Virgen de Vírgenes, ¿cómo ha de ser esto?
Ya que nunca antes hubo una como vos, ni la volverá a haber.
Hijas de Jerusalem, ¿por qué os maravillais de mi?
Lo que vosotros admirais es un misterio Divino.
Año / marco
s. VI–VIII (consolidación de las horas litúrgicas y la poesía antífonal).
Vínculo (gran interpretación coral / producción sacra)
• O Antiphons / O Come, O Come Emmanuel —
4) Villancicos hispánicos renacentistas — Ríu ríu chíu y el mundo cortesano
En la Península ibérica, El villancico, era una forma de rebeldia contra 800 años de imposicion del Islam, a la fuerza, en la peninsula ibérica, en la Edad Media y el Renacimiento, el villancico era:
Una forma musical popular
En lengua romance
Con intención didáctica y religiosa
Pensado para el pueblo llano, para que tuviera una comprensión directa del mensaje
La Iglesia lo introduce porque educaba y catequizaba más eficazmente que el latín litúrgico.
Por eso, algunos villancicos asumieron un tono militante, celebrando:
La victoria espiritual del cristianismo
La protección divina frente al “enemigo” (que podía ser el pecado, el demonio, o simbólicamente el Islam)
Riu Riu Chiu
Es un famoso villancico que aparece en el Cancionero de Upsala (1556), impreso en Suecia pero de origen español.
Su estribillo menciona:
“Riu riu chiu, la guarda ribera,
Dios guardó el lobo de nuestra cordera”
Aquí el “lobo” es una figura simbólica del mal; algunos estudiosos han propuesto que en ciertos contextos podía leerse como metáfora del Islam, pero el texto no lo menciona explícitamente.
El villancico, sobre todo, exalta la Inmaculada Concepción y la victoria de Cristo sobre el demonio. Ríu ríu chíu (atrib. a Mateo Flecha, el viejo) es paradigma: un texto que simultáneamente canta la protección mariana y emplea refranes y onomatopeyas pastoriles. El villancico así se convierte en instrumento de catequesis popular con estética renacentista.
Es el XV–XVI — tiempo del Renacimiento hispánico; expansión de la corte real y consolidación del Cristianismo. De este mismo periodo podria provenir Tutaina tuturumá que, según la mayoría de las fuentes de divulgación, se interpreta como “fiesta o celebración” atribuida al área andina — Perú/quechua).
Los añadidos “tuturumá / tuturumaina” se tratan como acompañamientos fonéticos (estribillo onomatopéyico) sin significado léxico claro; su función es rítmica/participativa.
Estribillo onomatopéyico / recurso métrico: tuturumá / tuturumaina son muy probablemente rellenos fonéticos (como “tra-la-la”) destinados a ritmo y participación.
- “Tutaina”
Cuya Traducción científica-navideña significa:
“Modo fiesta activado.” Listo para la natilla
Definición extendida:
Palabra ancestral que significa: “¡Es Navidad, tiempo de hojuelas y buñuelos!”
Variante lingüística:
Si la repites tres veces seguidas, se materializa un tamal. 🤣
“Antón tiruliru-liru”
Traducción oficial imaginaria:
“Llamada universal para que todo el mundo cante aunque no sepa la letra.”
Explicación semiótica es:
Así como el Wi-Fi conecta dispositivos, tiruliru-liru conecta el pesebre con las brevas con arequipe.
Se usa para esconder que nadie recuerda la estrofa anterior. 😂
“A la nanita nana” Traduce anton tiruliruliru, en:
“Modo bebé activado, silencio obligatorio y arrullo automático.”
Código ancestral que quiere decir:
“Si no te duermes, se repite el verso hasta las 3 a.m.”
“Ríu riu chíu”
Traduce
“Rey protector de la virgen y guardián del villancico.”
• Ríu ríu chíu — Ensemble Obsidienne / Oxford Camerata / grabaciones históricas:
5) El Padre Tomás Luis de Victoria — compone O Magnum Mysterium Es el Renacimiento tardío, en España, contra las herejias que recorren el mundo
Victoria, sacerdote y músico, encarna la síntesis contrarreformista: la música sagrada como instrumento de devoción y contemplación mística. Hay que catequizar bien porque los herejes niegan la navidad y la prohíben en los países protestantes.
Su O Magnum Mysterium recoge la misma teología de asombro ante la epifanía del Niño e introduce la textura polifónica que instruye y conmueve a la vez. Sus motetes se hicieron modelo en capillas y catedrales; su música ayudó a profesionalizar la producción musical sacra (capillas de música con cantores formados, partituras copiadas y circuladas).
Estamos en la segunda mitad del s. XVI (Victoria vivió 1548–1611) — La Contrarreforma, impulsó la liturgia y la música sacra en España y sus colonias.
• O Magnum Mysterium — The Sixteen / coros de cámara:
¡Oh, magno misterio,
y admirable sacramento,
que los animales vieran al Señor nacido,
yacente en un pesebre!
Bienaventurada la Virgen, cuyo vientre
fue digno de llevar
a Cristo el Señor.
Aleluya.
El motete es una forma de composición musical vocal polifónica que surgió en la Edad Media y floreció durante el Renacimiento, caracterizada por ser una pieza breve, de carácter religioso.
Es una composición coral sin acompañamiento (a capella) o con un acompañamiento instrumental independiente, basada comúnmente en textos sagrados en latín. El idioma oficial de la iglesia
A diferencia de la misa, donde todas las voces suelen cantar el mismo texto, en los motetes medievales las diferentes voces podían cantar textos distintos, en el Renacimiento se unificó el texto, usualmente en latín y de tema religioso o conmemorativo.
Tradicionalmente se cantaba en las iglesias durante la misa, a menudo después del ofertorio, o en funciones extralitúrgicas.
A lo largo de los siglos, la forma evolucionó significativamente, desde el motete isorrítmico del Ars Nova hasta las composiciones más expresivas y con mayor número de voces del Renacimiento, con compositores destacados como Josquin des Prez y Giovanni Pierluigi da Palestrina.
Hodie cristus
ave maria des prez
6) La exportación al Nuevo Mundo — villancicos barrocos americanos (Puebla, México; Perú; Bolivia)
Las capillas hispánicas en la Nueva España exigieron repertorio: maestros como Juan Gutiérrez de Padilla, Juan García de Céspedes y Juan de Araujo escribieron villancicos y “juguetes” litúrgicos adaptados a iglesias catedralicias. La “producción” musical implicó copiar partituras, formar coros de niños, y mezclar ritmos e idiomas locales: la liturgia se volvió un espacio de hibridación musical —de donde nacieron villancicos mestizos que incorporaban elementos indígenas y africanos. Estos repertorios se interpretaron con acompañamientos que en la práctica podían incluir vihuelas, flautas y percusiones, y luego fueron arreglados en orquestaciones modernas para conciertos. America abraza a la Virgen de guadalupe, primera aparicion en el nuevo Mundo y ella nos trae al Nino Dios.
Es el siglo XVII–XVIII —tiempo de consolidación virreinal y florecimiento de capillas musicales catedralicias en América. Donde floreceran las posadas, Mexicanas y las novenas por toda america, la mas famosa la novena de navidad colombiana.
• Convidando está la noche / Convidando — reconstrucción por grupos de música antigua:
• Los coflades de la estleya (Juan de Araujo) — Ex Cathedra / Jeffrey Skidmore:
7) Vivaldi — Gloria (barroco festivo, Italia)
Mientras tanto en Europa florecia la música.
En el Barroco la iglesia conservaba la música como medio litúrgico: a misa se iba para vivir la experiencia máxima de la sociedad, los órganos y los coros acercaban al cielo, los Villancicos de Navidad en las Catedrales de Sevilla y Toledo, tenían con tono triunfalista contra “infidelidades” (pecado, Herejía, los enemigo de la iglesia) Vivaldi, sacerdote y compositor, escribió obras como el Gloria que transformaron la devoción en un acontecimiento sonoro para coro y orquesta. La “producción” ya no era la modesta capilla: necesitaba orquesta profesional, solistas y espacio acústico grande; implicó una nueva logística (partituras, ensayos, mecenazgo). Así la música navideña adquirió dimensión pública y sinfónica.
gloria de vivaldi
Estamos ya a principios–mediados s. XVIII (Vivaldi vivió entre 1678–1741) — Es el auge del concierto público y academias musicales.
• Vivaldi — Gloria (Hervé Niquet / Le Concert Spirituel / grandes conjuntos barrocos):
Surge:
La Polifonía sacra monumental (Palestrina, Monteverdi, Victoria)
El barroco organístico (Frescobaldi, Cabanilles)
Arquitecturas musicales pensadas para impacto acústico y espiritual, La música era vista como mediadora entre lo humano y lo divino, guiada por la estética tridentina. Lutero: Era músico. Introduce el coral luterano, participativo y busca reemplazar con musica la liturgia, decía que la música predicaba el Evangelio tanto como la palabra.
8) Handel — Messiah (1741–1742): la gran orquestación bíblica
En los países protestantes esa experiencia se perdió, ya no había misa y el vacío se sentía, no había misa, ni liturgia, solo un compartir, es así como los príncipes invierten en músicos que den a la celebración dominical un sentido, surgen así Haendel y el mesías es por eso que la música alemana e inglesa se desarrollan tanto, tienen que reemplazar la liturgia, tienen ansias de Dios.
En los territorios protestantes (Alemania, Sajonia, Prusia),
Los príncipes y ayuntamientos se convierten en mecenas musicales,
Porque la Iglesia pierde rol organizador del arte, la guerra contra el catolicismo destruye el arte, los protestantes son iconoclastas, solo les queda la musica.
Así surgen contextos como:
Leipzig (donde Bach era Kantor, financiado por el ayuntamiento),
Algo parecido pasará más adelante en la revolución francesa, después de destruir y prohibir la misa, construyen el teatro de la ópera como, catedral del humanismo, la ópera está destinada a reemplazar la liturgia
En el Barroco católico → la misa es representacion o teatro del cielo.
En el Protestantismo → música coral es participativa y libre de interpretación, la musica pasa a los teatros, la nueva iglesia…
Con la Ilustración y Revolución francesa → se pasa al culto cívico republicano, ceremonias laicas y la ópera como templo cultural. Para adorar a la diosa razón, de allí surgen el moulan rouge y todo el vicio que se apodera de París.
Cuando el espacio litúrgico se destruye, la sociedad tiende a generar instituciones artísticas que reemplacen lo sagrado: asi surgen la coral protestante, oratorio, ópera y teatro republicano.
Handel compuso Messiah en 1741; su libreto, enteramente tomado de la Biblia, convierte la Escritura en concierto coral. La “producción” de Messiah consolidó el oratorio como género público: grandes coros, orquestas, producciones benéficas que reunían a sectores amplios de la sociedad. El Hallelujah se convirtió en un momento ritual de la experiencia colectiva —la música sagradamente dramatizada para oyentes laicos y devotos.
Es 1742 se estrena en Dublín 13 abril el mesias — Europa en plena era geopolítica del siglo XVIII (gobiernos, comercio global, cambios intelectuales). El Catolicismo asi como la navidad estan prohibidas, es tiempo de pirateria protestante y guerras de religion, la musica les ayuda.
• Handel — Hallelujah Chorus (Royal Choral Society / grandes orquestas):
9) San Alfonso M. de’ Liguori — Quanno nascette ninno / Tu scendi dalle stelle (siglo XVIII): el villancico “moderno”
Pero la santidad inspira y En 1754 (mediados s. XVIII) San Alfonso compone en napolitano una pastorale —una melodía cálida y directa que habla a la devoción popular. Surge asi el villancico moderno, humilde y devoto. Tu scendi dalle stelle marca un punto de inflexión: un villancico pensado para la escena del pesebre, con acompañamiento simple, apto para cantarse en casas y pequeñas parroquias. Su difusión demostró que la “producción” podía ser íntima y masiva a la vez: partituras sencillas que la gente reproducía en coro o en pifferari y que luego serían orquestadas para conciertos. Wikipedia+1
Estamos en 1754 — Europa en la Ilustración tardía; aún así la devoción popular mantenía su fuerza ritual. Pronto estallara la revolución francesa…
• Tu scendi dalle stelle — interpretación con coro y orquesta (varias versiones; ejemplo):
10) Stille Nacht / Silent Night (1818) — la sencillez que se vuelve patrimonio mundial
En la Austria post-napoleónica (1818), el sacerdote Joseph Mohr inspira un texto y Franz Xaver Gruber que era maestro organista y músico de iglesia, colabora con el padre Mohr para poner música al poema navideño. Crea la melodía y así pusieron en marcha una creación de modestos recursos (voz y guitarra) que, por su pureza y apelación divina, se difundió en innumerables traducciones y arreglos. La “producción” de Silent Night es ejemplar: desde una sencilla misa parroquial pasó a arreglos corales y sinfónicos en grandes conciertos; la canción demostró que una pieza humilde puede escalar hasta los más altos escenarios. En 2011 la UNESCO la reconoció como patrimonio inmaterial. Wikipedia+1
Es el año 1818 — Restauración europea pos-napoleónica; cambios territoriales y sociales en Austria y Europa central.Noche de paz, noche de amor,
oye humilde el fiel pastor
coros celestes que anuncian salud,
gracias y gloria en gran plenitud,
por nuestro buen Redentor,
por nuestro buen Redentor.
• Silent Night — versiones en grandes conciertos (ej.: conciertos de Navidad en Viena / Vienna Boys Choir / arreglos sinfónicos): ejemplo de interpretación solemne:
11) Minuit, chrétiens / O Holy Night (Adolphe Adam, 1847) — Romanticismo y voz solista (Roberto Alagna)
En 1847 Adolphe Adam musicaliza el poema de Placide Cappeau; la pieza une la retórica con la exaltación religiosa —un vehículo perfecto para la producción vocal (solista, coro, orquesta) la convirtió en pieza de recital, y figuras operísticas la apropiaron para el gran escenario navideño. Roberto Alagna es hoy uno de los intérpretes de peso que encontró en esta pieza un vehículo para la emoción operística navideña. YouTube+1
Es 1847 — Europa en pleno Romanticismo; una corriente destructiva de almas pero la musica fortalece contra revoluciones culturales es el auge de teatros y conciertos públicos.
• Roberto Alagna — Minuit, chrétiens / O Holy Night (extractos de conciertos / TV):
La «Cabalgata en trineo» (Die musikalische Schlittenfahrt) es una pieza orquestal encantadora que narra una historia y describe la escena de la navidad europea, escrita por Leopold Mozart, el padre de Wolfgang Amadeus Mozart.
Leopold Mozart compuso la obra en 1755 (se estrenó poco antes del nacimiento de su hijo Wolfgang Amadeus). En aquella época, Leopold era un respetado compositor y maestro de violín en la corte de Salzburgo. La obra es un divertimento, un tipo de composición instrumental ligera y entretenida popular en el siglo XVIII.
La pieza es famosa por sus «efectos especiales» musicales. Leopold especificó el uso de instrumentos no convencionales para la orquesta, como cencerros de trineo, chasquidos de látigo, relinchos de caballo (un solo de trompeta) y ladridos de perro, para pintar un cuadro sonoro de un viaje invernal.
Refleja la diversión y la alegría de un paseo en trineo en la Baviera rural, una actividad social popular en la época, y su simplicidad y carácter descriptivo la han mantenido como una favorita navideña.
viaje en trineo
sinfonía juguetes
12) Villancicos contemporáneos y novenas (s. XIX–XX): Tutaina, Antón tiruriruriru, Burrito Sabanero
En el mundo hispano la novena (Colombia) y las tradiciones populares (Venezuela, México, Filipinas) generaron piezas cuya “producción” es comunitaria: se compone, adapta y arregla en radios, coros parroquiales y orquestaciones modernas. “Tutaina” y “Antón” son ejemplos de estribillos de participación, mientras que El Burrito Sabanero (Hugo Blanco, 1972) muestra la circulación mediática: una canción nacional que se vuelve regional y luego transnacional gracias a grabaciones y televisión.
13) Grandes conciertos de Navidad en Viena
Desde finales del s. XX, producciones como Christmas in Vienna (Rathaus / Vienna Symphony / Vienna Boys Choir / artistas invitados — Pavarotti, Domingo, Carreras, y en ocasiones figuras añadidas como Diana Ross o Roberto Alagna en otras ediciones) convirtieron el repertorio navideño en espectáculo televisado y global. Estos eventos son la consumación de la larga historia: la música que empezó en las praderas de los pastorcitos y las capillas monásticas se presenta hoy frente a millones en salas e imágenes televisivas, en versiones que mezclan lo sacro y lo mediático. En el siglo de la apostasia. Wikipedia+1
“Hemos caminado desde la modesta voz de un obispo en Milán hasta la resonancia orquestal de los grandes auditorios. La historia del villancico es, en cada época, la historia de cómo la comunidad humana pone palabra y música a la esperanza. Guardemos las melodías, pero sobre todo, la capacidad de cantar juntos.”
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