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Paganismo Prehispanico

Caribes o canibales

Que «el Mesías había de padecer, que siendo el primero en la resurrección de los muertos, había de anunciar la luz al pueblo y a los gentiles. ”Hechos 26:23

Por lo que toca a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído en el libro de Moisés, en lo de la zarza, cómo habló Dios diciendo: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob?
«No es Dios de muertos, sino de vivos». Muy errados andáis. Marcos 12:26

«La muerte y el infierno fueron arrojados al estanque de fuego; ésta es la segunda muerte, el estanque de fuego,»y todo el que no fue hallado escrito en el libro de la vida fue arrojado en el estanque de fuego». Apoc 20:14

En el antiguo México, cuando moría una persona era enterrada con un ofrenda, que consistía en cuchillos de obsidiana, comida y bebida suficiente para el “viaje”, un perro que los acompañara, y si el muerto era un personaje importante, lo enterraban con algunos sirvientes, al Mictlán van todos los muertos sin importar como se portaron en este mundo (es decir, no existía el concepto de «buenos» y «malos»). Sin embargo, no todos los muertos eran iguales. Muchos de ellos se convertían en “dioses”, los sacrificios humanos, también tenían una función ritual. Los prisioneros de guerra eran sacrificados porque pensaban que el sol necesitaba alimentarse con sangre para que tuviera la energía necesaria para que continuara su movimiento. Muchos eran canibalizados, aun hoy venden huesos de muerto y partes «humanas» comestibles (dulces con formas humanas). Comen el «alma» del muerto.

A stone  Tzompantli (skull rack) found during the excavations of Templo Mayor (Great Temple) in Tenochtitlan. New research has found the 'skull towers' which used real human heads were just a small part of a massive display of skulls known as Huey Tzompantli.
Durante la colonia, los misioneros cristianos trataron de erradicar esta costumbre, pero en la conciencia de los indígenas quedaron restos de su tradición original. La celebración actual conserva todavía el concepto de que los muertos no «mueren», sino que solamente se fueron a vivir a otro lado, y pueden recorrer el camino de regreso si tienen la comida suficiente para soportar la caminata. Por eso se ponen ofrendas en las casa. Es una forma de estimular a los seres queridos para que vengan a visitarnos de vez en cuando. Esto es paganismo.

An illustration of Skull racks or tzompantli is shown

El 2 de noviembre, día de oración por los difuntos, propone una práctica que comenzó con los primeros cristianos.La idea de convocar una jornada especial de oración por los difuntos, continuación de Todos los Santos.
La idea es rezar de manera más general por todos los que han muerto, para que purguen sus penas y Dios los reciba en el cielo. De este modo, la Iglesia quiere dar a entender que «la muerte es una realidad que se puede y que hay que asumir, pues constituye el paso en el seguimiento de Cristo resucitado». Esto explica las flores con que en estos días se adornan las tumbas, signo de vida y de esperanza.

“Cuando hayas entrado en la tierra que Yahvé, tu Dios, te dará, no imites las abominaciones de esas naciones, y no haya en medio de ti quien haga pasar por el fuego a su hijo o a su hija, ni quien se dé a la adivinación, ni a la magia, ni a las hechicerías encantamientos; ni quien consulte a encantadores, ni a espíritus, ni a adivinos, ni pregunte a los muertos.»
Es abominación ante Yahvé cualquiera que esto hace, y precisamente por tales abominaciones arrojará Yahvé, tu Dios, de delante de ti a esas gentes. Sé puro ante Yahvé, tu Dios. Deu 18:9

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De #bottegadivina

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