Del año 30 a la destrucción del Templo

http://www.scuolaecclesiamater.org/2020/04/la-sinagoga-bendata.html por Carlo Codega

Pocos saben lo que sucedió, a partir del año de la muerte de Cristo, en el Templo de Jerusalén durante los 40 años que precedieron a su destrucción. Después del sacrificio del Gólgota, los antiguos sacrificios de adoración pierden valor. Las palabras de Cristo a la mujer samaritana se hacen realidad: «Se acerca la hora, y esta es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad» (Jn 4:23).

No es raro encontrar dentro de las grandes catedrales medievales la imagen de dos mujeres, una al lado de la otra o enfrente de ella, representada con características antitéticas: una joven bella y saludable, con una corona en la cabeza y mano sosteniendo un cáliz y, a veces, un cetro, a menudo montado en un corcel. Por otro lado, una mujer maltratada y harapienta, a veces montando un burro o tirada en el suelo, pero cuya característica más particular es la de vendar los ojos. Si en la primera mujer se debe ver la Iglesia, con el poder conferido por Cristo (el cetro) y los sacramentos de los cuales ella es la dispensadora (el cáliz), la segunda es sin duda la «Sinagoga Vendada». Con esto, los artistas intentaron reproducir la compleja pero clara relación existente entre el «resto de Israel», la Iglesia, y lo que quedaba de ese Israel étnico o religioso, que obstinadamente se negó a ver al Mesías prometido en Cristo. Esta «sinagoga con los ojos vendados» es ese judaísmo rabínico que, por supuesto, está en continuidad con muchos aspectos de la revelación del Antiguo Testamento y el judaísmo clásico, pero también es un modificador innovador y profundo de este.

Entre el Antiguo y el Nuevo Testamento

En primer lugar, debemos comprender bien esta perspectiva, que no parece muy clara en la actualidad, pero que debería ser el patrimonio firme de quienes profesan ser verdaderamente cristianos. La perspectiva que nos interesa no es principalmente la histórica donde también se puede dar, pero la cosa se debe demostrar históricamente, que se puede admitir que la Iglesia Católica y el cristianismo se pueden asimilar a un movimiento desviado del judaísmo del Antiguo Testamento, a un vástago escapado. de una rama que, además, a pesar de esto, continúa su crecimiento en la misma dirección. Desde una perspectiva teológica, debemos admitir que el Antiguo Testamento se cumple en Jesucristo, que no es ningún predicador, sino el Mesías prometido, el Hijo de Dios que vino a salvar a su pueblo, cumplir las profecías y cumplir las promesas. . En otras palabras, el tronco del judaísmo del Antiguo Testamento no continúa fuera de Cristo, sino que brota y florece en Cristo, mientras que las otras ramas se desprenden de él y, por lo tanto, pierden contacto con la savia y perecen. O, de acuerdo con el lenguaje de San Pablo, debemos decir que la única forma de salvar esa vieja pero enferma planta del judaísmo era injertar en la raíz del judaísmo del Antiguo Testamento la nueva descendencia proveniente de «personas», es decir, de no judíos convertidos. para el cristianismo: para que la planta sobreviviera, a pesar de las otras ramas por su infidelidad, tuvieron que ser cortadas (cf. Rom 11.16-21). Todo esto precisamente para representar a través de imágenes naturalistas una verdad teológica que debemos tener con seguridad:

Al mismo tiempo, esto implicaba el abandono del particularismo étnico en favor del universalismo, ya eclipsado en los grandes profetas como Isaías: por lo tanto, ya no se trata de ser hijos de Abraham según la sangre sino según el espíritu y la fe, porque la salvación no es promete solo a los descendientes de Abraham según la carne, pero a todos los hombres en la tierra. En esto, el particularismo étnico, es decir, el hecho de que Dios había elegido a un pueblo entre muchos y lo había segregado de los demás, debe verse como una disposición transitoria en una fase histórica específica, para la cual la sabiduría divina consideraba necesaria esta separación, sabiendo que El contacto excesivo con otros pueblos politeístas y paganos habría puesto en peligro la alianza firmada con él.

Del judaísmo del Antiguo Testamento al judaísmo rabínico

En este proceso de transición de la promesa al cumplimiento, del culto según la carne al «según el espíritu y la verdad» (Jn 4:23), del particularismo étnico de Israel al universalismo salvífico y espiritual, del «tipo» y «figura» «De las leyes y ceremonias judías a la verdad de las cristianas, evidentemente algo se opuso a una adhesión total de todo el pueblo de Israel a la revelación definitiva de Cristo, de modo que la Iglesia Católica permaneció» el resto de Israel «:» Entonces en la actualidad hay un remanente, de conformidad con una elección por gracia «(Rom 11.5). No es importante determinar aquí si la transición del judaísmo al cristianismo involucró a la mayoría de los judíos étnicos o no, pero es importante enfatizar que este «descanso» – como el del resto de los tiempos del exilio en Babilonia (Is 11: 11-16 ; 46.3; Mic 2.12; Jerpassim ) – es el que está destinado a llevar a cabo el pacto con Dios. Sin embargo, más allá de este descanso, lo que perentoriamente escrito por San Pablo sostiene: «¿Qué podemos decir entonces? Israel no obtuvo lo que estaba buscando; en cambio los elegidos lo obtuvieron; el resto se ha endurecido «(Rom 11: 7-8). «Endurecido», con los ojos vendados o ciego … de cualquier manera que desee definir, se enfrenta al rechazo del Revelador definitivo, la indiferencia hacia el Mesías y Salvador prometidos, el asesinato del Hijo de Dios mismo, de acuerdo con lo que predicho por Jesús mismo en la parábola de los vinateros asesinos (Mt 12: 1-12).

Pero lo que nos interesa aquí es cómo surgió esta negativa. Normalmente se dice que, en efecto, el judaísmo rabínico, que continúa la línea de los fariseos, es una consecuencia de los acontecimientos del año 70 dC: en ese año, de hecho, como ya anunció Jesús («No permanecerá piedra sobre piedra», Lc 21,6 ) el Templo fue destruido y el culto del Antiguo Testamento terminó con él. La diáspora que siguió a esto, la posterior rebelión judía de Simone Bar Kochba (135 DC) y la violenta represión romana, también condujeron al final de la línea sacerdotal judía, que, como se sabe, era hereditaria. Por lo tanto, el judaísmo que no se había adherido al cristianismo, estaba en el siglo II sin la posibilidad de adoración, que solo era legal en el Templo de Jerusalén, destruido y suplantado por un templo pagano, y sin sacerdotes … Por lo tanto, se vio obligado a reorganizarse fuera de la Tierra Prometida, en la diáspora, y sin un sucesor de la monarquía davídica: en esta situación, la verdadera continuidad con el judaísmo del Antiguo Testamento era imposible. Así prevaleció la línea farisaica que, por otra parte, nunca había estado demasiado vinculada al sacerdocio y al culto, principalmente la prerrogativa de los adversarios saduceos, y esto fue representado precisamente por los «rabinos», los eruditos de la Ley. Ahora estos seguían siendo los únicos representantes oficiales de las comunidades y los únicos capaces de resolver problemas legales, especialmente los nuevos, relacionados con la convivencia con extranjeros en tierras extranjeras. También dependía de ellos introducir un nuevo culto que ya no estaba vinculado a Jerusalén y que ya no se basaba en sacrificios, ya que solo eran posibles en el Templo, pero que, inspirado en el culto del período de exilio, se basó en la oración oral y la explicación de las Escrituras y la Ley dentro de las sinagogas. Una religión del culto del Templo fue reemplazada por una religión de la Ley.

La sinagoga con los ojos vendados y la nueva religión rabínica

Justo después de la destrucción del Templo, de hecho, la influyente escuela farisaica-rabínica de Jabna (hoy Yavne) se hizo cargo de las diversas facciones judías, incapaz de explicar lo que había sucedido en el año 70 DC, con la destrucción del Templo por Emperador Tito. Aunque hay una discusión sobre el supuesto «Concilio de Jabna», que habría establecido el canon hebreo de los libros del Antiguo Testamento, lo que ciertamente sucedió fue la redacción por parte de las escuelas rabínicas de la diáspora de la Ley Oral. Según los fariseos y los rabinos, de hecho, Dios en el Horeb no solo entregó la Torá, la ley escrita del Pentateuco, a Moisés, sino que también reveló una «ley oral», que había sido transmitida oralmente y de la cual los rabinos fueron los últimos custodios. , quien en este momento (entre los siglos primero y segundo) lo puso por escrito.

Pero, ¿por qué desviamos el discurso sobre los rabinos y la redacción de la Ley Oral y el Talmud? Porque aquí mismo, según algunos estudios recientes, se podrían encontrar pistas que demostrarían aún más cuánto la «Sinagoga» ha demostrado estar «con los ojos vendados», de hecho aún más ciego y endurecido frente a la verdad del cristianismo y cómo, al menos en lo que respecta a entendido – se encontró frente a una alternativa: aceptar el cristianismo como un cumplimiento del Antiguo Testamento, o construir una nueva religión aparentemente solo vinculada a la revelación del Antiguo Testamento, pero en realidad privada de exactamente lo que era el punto de apoyo y el núcleo de ese : sacrificios en el Templo de Jerusalén. Por supuesto, para el judaísmo, esto no se abandona por completo, sino que se pospone para una expectativa futura cuando se recupere la Tierra Prometida, reconstruyó el templo y encontró la línea sacerdotal. Sin embargo, lo que se quiere decir es que en el Talmud habría evidencia de cómo, incluso antes de la destrucción del Templo de Jerusalén por Tito (70 DC), Dios habría dado abundantes pruebas de cómo la necesidad de adorar a los Templo, no porque Dios ya no quisiera sacrificios y actos de adoración, sino porque los sacrificios del Antiguo Testamento ahora se realizaron en el único y único sacrificio: el sacrificio de Cristo en la cruz, el único verdaderamente digno de Dios.

De hecho, Jesús mismo en su magisterio público había dejado en claro repetidamente que el centro y el punto de apoyo ya no eran el templo sino su persona, señalando, ante la sorpresa de aquellos que aún no podían entender, como el verdadero «Templo», es decir, su cuerpo, lo reconstruiría en tres días, con una clara alusión a su resurrección. Dios trataría de hacer que los representantes del judaísmo entiendan esto a través de cuatro milagros de los cuales testifica el Talmud, pero que desafortunadamente no fueron escuchados por los oídos endurecidos ni vistos por los ojos con los ojos vendados de aquellos que habían matado a Jesús.

1er signo: destino izquierdo

Se lee en el Talmud de Babilonia: «Nuestros rabinos enseñaron: En los últimos cuarenta años antes de la destrucción del Templo, el sorteo [» para el Señor «] no apareció con la mano derecha, ni la correa carmesí se volvió blanca, y el la lámpara occidental ya no brillaba con brillo, y las puertas del  Hekel  [Templo] se habrían abierto por sí mismas »( versión Soncino , Yoma 39b). Básicamente, se informa lo mismo en la versión del Talmud de Jerusalén, pero estos pasajes son oscuros para aquellos que no tienen práctica con el culto del Antiguo Testamento.
El primero de estos cuatro eventos extraordinarios que ocurrieron del 30 al 70 después de Cristo, es decir, precisamente desde la muerte y resurrección de Jesús hasta la destrucción del Templo por los romanos, se refiere a una de las principales fiestas judías, el  Yom Kippur  (Día de la Expiación). En este día recordó el pecado de Israel al pie del Sinaí, y la expiación posterior hecha a través de la penitencia y el ayuno, al final de la cual Moisés bajó de la montaña con las tablas de la Ley. Fue un día muy importante en el ritual judío, ya que fue el único día en que el Sumo Sacerdote podía pronunciar el nombre sagrado de Yahweh y entrar al  Sancta Sanctorum., la parte más sagrada del Templo, para realizar un rito expiatorio en nombre de todas las personas. En primer lugar, sin embargo, tuvo que realizar otro rito, que consistió en un sorteo: le trajeron dos cabras, en las que tuvo que tirar el lote, porque una habría sido el chivo expiatorio y la otra, la cabra emisaria , que debía ser «acusado» de los pecados de Israel y llevado al desierto a doce kilómetros de Jerusalén. Sin embargo, mucho más importante fue la primera cabra, el chivo expiatorio, porque fue sacrificado en el altar de las ofrendas quemadas y luego, con su sangre, el Sumo Sacerdote roció el Sancta Sanctorum. El evento extraordinario y triste reportado por el Talmud se refiere precisamente a la extracción: esto ocurrió a través de dos piedras, una negra y otra blanca.

2do signo: la correa carmesí no se vuelve blanca

Sin embargo, la segunda de las indicaciones dadas por el Talmud explica mejor la primera: siempre se refiere al ritual expiatorio del Yom Kippur, aunque en relación con un ritual no recordado por la Biblia (en particular ausente del ceremonial en Lev 16) pero ampliamente presente en otros textos hebreos. . En la segunda cabra, aquella en la que el sacerdote puso sus manos para descargar los pecados del pueblo y que luego fue enviada al desierto, colgaba una franja roja carmesí que, antes de la ceremonia expiatoria de rociar la sangre de la otra cabra, se eliminó y atado a la puerta del templo. Lo que generalmente se produjo fue que la tela carmesí se volvió, después de la ceremonia de expiación en el Sancta Sanctorum, blanca como la nieve, recordando así las palabras de Isaías («Si tus pecados fueran como el escarlata [carmesí], se volverán blancos como la nieve, incluso si fueran rojos como el morado, se volverán [blancos] como la lana », Is 1,18). Ahora, el significado de este rito, que implicaba la intervención milagrosa de Yahweh, es claro: esa tela que se volvió de rojo a blanco, fue el signo de la aceptación de Dios de la solicitud de perdón de la gente, así como del purificación efectiva de la misma. Ahora este efecto milagroso no siempre se produjo, pero durante 40 años después de la muerte de Jesús nunca ocurrió. No es difícil adivinar su significado, y el era una señal de la aceptación de Dios de la solicitud de perdón de la gente, así como de la purificación real de la misma. Ahora este efecto milagroso no siempre se produjo, pero durante 40 años después de la muerte de Jesús nunca ocurrió. No es difícil adivinar su significado, y el era una señal de la aceptación de Dios de la solicitud de perdón de la gente, así como de la purificación real de la misma. Ahora este efecto milagroso no siempre se produjo, pero durante 40 años después de la muerte de Jesús nunca ocurrió. No es difícil adivinar su significado, y el Carta a los hebreos viene a nuestro rescate. En el capítulo 9, recuerda el rito de Yom Kippur, pero subraya cómo fue superado por el Sumo Sacerdote del Nuevo Pacto, Cristo: «No con la sangre de cabras y terneros, sino que con su propia sangre entró al santuario de una vez por todas, procurándonos así una redención eterna. De hecho, si la sangre de cabras y terneros se esparce sobre los que están contaminados, santifícalos, purifícalos en la carne, cuánto más la sangre de Cristo, que con un Espíritu eterno se ofreció sin mancha a Dios, purificará nuestra conciencia de las obras. muerte, para servir al Dios viviente? (Hebreos 9: 12-14). Por lo tanto, está claro lo que sucedió: el rito del Yom Kipur fue solo una figura de lo que iba a suceder con el Sacrificio de Cristo en la cruz. Jesús, verdadero Cordero inocente e inmaculado, Él le devolvió el rito de expiación al mismo tiempo asumiendo los pecados de la gente, como la cabra emisaria, y lavando los pecados de los hombres con su Sangre. Después de tal sacrificio, que provocó una «redención eterna», el rito de purificación del Yom Kipur perdió valor aunque, desafortunadamente, no todos los judíos lo entendieran.

3er signo: la lámpara occidental se apaga

Como se sabe, la Menorah del Templo, la lámpara judía típica, tenía siete brazos, pero las lámparas no siempre permanecían encendidas según el ceremonial: las 2 lámparas orientales permanecían encendidas durante el día pero no por la noche, mientras que las 4 centrales estaban encendidas al atardecer y permanecieron hasta el amanecer. Estos, sin embargo, tenían que ser encendidos por la llama de la lámpara más importante, la occidental, que en realidad era perenne: señalaba la presencia de Dios en el Templo de Jerusalén y, por lo tanto, justo en medio de su pueblo. Su eventual cierre se consideró un desastre, y por esta razón los levitas se encargaron de vigilar que siempre estuviese bien abastecido de petróleo y una negligencia en esto se consideró un pecado muy grave.

¿Qué pasó todas las noches del año 30 al año 70 DC? Durante todas las noches de cuarenta años seguidos, la lámpara occidental se apagó espontáneamente, lo que indica que Dios definitivamente se había ido de ese lugar. El Templo había reemplazado la Tienda de la reunión en la que durante los años de caminar en el desierto residía la  Shekinah , la Presencia divina que acompañaba a su pueblo. El Templo de Jerusalén ya no era el lugar de la Divinidad, ya no era la morada de Dios entre los hombres. Esto se debe a que, como siempre señala la  Carta a los Hebreos – de la Encarnación de Cristo hay «una tienda más grande y perfecta, no construida por la mano del hombre»: es Cristo mismo, como Dios encarnado, para representar la presencia más perfecta de Dios entre los hombres. Y es su permanencia sacramental en la Eucaristía lo que asegura esta presencia sustancial, así como la Iglesia, su Cuerpo místico, a su vez asegura la presencia mística de Cristo entre nosotros. La luz occidental de la Menorah puede apagarse mientras que es la luz del Tabernáculo en nuestras iglesias lo que ahora indica que Dios está entre nosotros.

4to signo: la puerta se abre espontáneamente

Una última señal extraordinaria que los cronistas judíos no dejaron de señalar es la de la puerta del Templo, que se abría espontáneamente todas las noches. Esto también ocurrió durante cuarenta años, a partir del 30 DC. No sabemos exactamente a qué puerta se refiere, por lo tanto, no podemos identificarlo con seguridad con la «Puerta Dorada» o la «Puerta Especiosa». Si esto fuera realmente, el significado mesiánico del evento sería claro: según los judíos, la presencia divina pasó a través del Golden Gate ( Shekinah) y, al final de los tiempos, el Mesías también entraría desde allí. Si esta fuera la puerta en cuestión, estaría claro que su apertura significaría la venida del Mesías, quien al mismo tiempo trae consigo la presencia divina. En otras palabras, sería una clara señal del mesianismo y la divinidad de Jesús. Sin embargo, hay que decir que la «Puerta Dorada» no es realmente una puerta del Templo, sino que se abre en las paredes del Templo. En la imposibilidad de resolver el problema, aún podemos informar la opinión del rabino Yohanan Ben Zakkai, el rabino principal después del año 70 DC y guía de la comunidad de Jamna, quien señaló cómo este evento había sido interpretado como una señal de la próxima destrucción del Templo. . Y así se logró … sin que el rabino Yohanan dibujara ninguna razón para descubrir la verdad del cristianismo.

El misterio de la «sinagoga con los ojos vendados»

Es evidente que el misterio del no reconocimiento del Mesías y el Salvador en Jesús es uno de los eventos más dolorosos y misteriosos de la historia de la humanidad (cf. Rom 11.25-32). El hecho de que las personas elegidas hayan renunciado a su elección, negándose a verla cumplida y perfeccionada en Jesucristo, es algo que cuestiona profundamente nuestra visión histórica y religiosa. La unilateralidad de hoy no puede ser silenciada al presentar la «fidelidad de Dios» en sus promesas, hasta que uno olvide que, de hecho, los judíos «golpearon el escollo» (Rom 9:33), rechazaron la justicia de Para imponer a su propio Dios (cf. Rom 10, 3) y, por lo tanto, solo un remanente, que es la Iglesia, permaneció fiel al pacto: «¿Qué podemos decir entonces? Israel no obtuvo lo que estaba buscando: los elegidos lo obtuvieron «(Rom 11,7). Sin embargo, el misterio del desajuste de Israel se abre a una perspectiva providencial y escatológica que no se puede olvidar y que incluso San Pablo recuerda (cf. Rom 11.25-32). Al mismo tiempo, no debe olvidarse que la ceguera de esta «sinagoga con los ojos vendados» sigue siendo una advertencia para todos nosotros: la rama cortada y muerta, pero que el poder de Dios podría volver a engancharse en el tronco, es una advertencia saludable para que correspondamos a la gracia de la fe que recibimos de Jesucristo nuestro Redentor.